Anuttaraṁ abhisambodhiṁ
Sambujjhitvā tathāgato
Paṭhamaṁ yaṁ adesesi
Dhammacakkaṁ anuttaraṁ
Sammadeva pavattento
Loke appaṭivattiyaṁ
Yatthākkhātā ubho antā
Paṭipatti ca majjhimā
Catūsvāriyasaccesu
Visuddhaṁ ñāṇadassanaṁ
Desitaṁ dhammarājena
Sammāsambodhi-kittanaṁ
Nāmena vissutaṁ suttaṁ
Dhammacakkap-pavattanaṁ
Veyyākaraṇa-pāṭhena
Saṅgītantam-bhaṇāma se.

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA¹

Evamme sutaṁ. Ekaṁ samayaṁ bhagavā, bārāṇasiyaṁ viharati, isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi.

Dveme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbā, yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo, hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasañhito. yo cāyaṁ attakilamathānuyogo, dukkho anariyo anatthasañhito. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

Katamā ca sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathīdaṁ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo, sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo, sammāvāyāmo sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṁ kho sā bhikkhave majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhaṁ ariyasaccaṁ. Jātipi dukkhā jarāpi dukkhā maraṇampi dukkhaṁ, sokaparideva-dukkha-domanassu-pāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho piyehi vippayogo dukkho yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānak-khandhā dukkhā. Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhasamudayo ariyasaccaṁ. Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāga-sahagatā tatra  tatrābhinandinī. Seyyathīdaṁ: kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhanirodho ariyasaccaṁ. Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāga-nirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṁ kho pana bhikkhave dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ, Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathīdam. Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā  sammākammanto sammā-ājīvo, sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

Idaṁ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo ariyasaccaṁ pahātabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ  udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo ariyasaccaṁ pahīnanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikātabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikatanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodha-gāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabbanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ  udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodha-gāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu, cakkhuṁ udapādi ñāṇaṁ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

Yāvakīvañca me bhikkhave imesu catūsu ariyasaccesu, evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi. Neva tāvāhaṁ bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake, sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ. Yato ca kho me bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu, evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddham ahosi. Athāham bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake, sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ, ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavoti. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne, āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi. Yaṅkiñci samudayadhammaṁ sabbantaṁ nirodhadhammanti.

Pavattite ca bhagavatā dhammacakke, bhummā devā saddamanussāvesuṁ, etambhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti. Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, cātummahārājikā devā saddamanussāvesuṁ. Cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, tāvatiṁsā devā saddamanussāvesuṁ. Tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, yāmā devā saddamanussāvesuṁ. Yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, tusitā devā saddamanussāvesuṁ. Tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, nimmānaratī devā saddamanussāvesuṁ. Nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, paranimmitavasavattī devā saddamanussāvesuṁ. Paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ. Etambhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasminti. Itiha tena khaṇena tena muhuttena, yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassī lokadhātu, saṅkampi sampakampi sampavedhi. Appamāṇo ca oḷāro obhāso loke pāturahosi. Atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. Atha kho bhagavā udānaṁ udānesi, aññāsi vata bho koṇḍañño, aññāsi vata bho koṇḍaññoti. Itihidaṁ āyasmato koṇḍaññassa, aññākoṇḍaññotveva nāmaṁ, ahosī ti.


SUTTA TENTANG PEMUTARAN RODA DHAMMA

1.    Demikian telah saya dengar.
Suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di Taman Rusa Isipatana dekat kota Bārāṇasī. Saat Itulah Sang Bhagavā memanggil Pañcavaggiya-bhikkhu².

2.    “Para Bhikkhu, ada dua hal ekstrem yang tidak patut dijalankan oleh mereka yang telah meninggalkan rumah sebagai petapa, yakni: (1) menuruti kesenangan hawa nafsu terhadap hal-hal yang menimbulkan hawa nafsu, yang rendah, duniawi, yang dilakukan oleh mereka yang bodoh, yang tidak luhur dan tidak berfaedah, (2) melakukan penyiksaan diri, yang menyakitkan, yang tidak luhur, dan tidak berfaedah.

O para Bhikkhu, jalan tengah (majjhimā paṭipadā) yang terhindar dari kedua jalan ekstrem itu, yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, membuka mata batin, menimbulkan pengetahuan, membawa ketenangan, pengetahuan batin luar biasa, kesadaran agung, dan pencapaian Nibbāna.

3.    Apakah, o para Bhikkhu, Jalan Tengah, yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, yang membuka mata batin, yang menimbulkan pengetahuan, yang membawa ketenangan, pengetahuan batin luar biasa, kesadaran agung, dan pencapaian Nibbāna itu? Demikian inilah Jalan Ariya Berunsur Delapan (ariya aṭṭhaṅgika magga), yaitu:
- sammādiṭṭhi : pandangan benar,
- sammāsaṅkappo : pikiran benar,
- sammāvācā : ucapan benar,
- sammākammanto : perbuatan benar,
- sammā-ājīvo : pencaharian benar,
- sammāvāyāmo : daya upaya benar,
- sammāsati : perhatian benar,
- sammāsamādhi : konsentrasi³ benar,

Itulah, o para Bhikkhu, Jalan Tengah yang telah sempurna deselami oleh Tathāgata, yang membuka mata batin, yang menimbulkan pengetahuan, yang membawa ketenangan, pengetahuan batin luar biasa, kesadaran agung, dan pencapaian Nibbāna.

4.    Inilah, o para Bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang penderitaan (dukkha ariyasacca), yakni:
- jātipi dukkha : kelahiran adalah penderitaan,
- jarāpi dukkha : usia tua adalah penderitaan,
- maraṇampi dukkhaṁ : kematian adalah penderitaan,
- sokaparidevadukkha-domanassupāyāsāpi dukkhā : kesedihan, ratap-tangis, penderitaan (jasmani), kepedihan hati, dan keputus-asaan adalah penderitaan,
- appiyehi sampayogo dukkho : berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah penderitaan,
- piyehi vippayogo dukkho : terpisah dari yang disenangi adalah penderitaan,
- yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ : tidak mendapat apa yang diinginkan adalah penderitaan,
- saṅkhittena pañcupā-dānakkhandhā dukkhā : singkatnya, lima gugusan pembentuk penyebab kemelekatan adalah penderitaan.

Inilah, o para Bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang asal mula penderitaan (dukkhasamudaya ariyasacca), yakni: kesenangan⁴ (taṇha) inilah, yang membuat kelahiran kembali, yang disertai dengan hawa nafsu dan kegemaran, yang menggemari objek di sana sini, yakni:
- kāmataṇhā : kesenangan terhadap nafsu indrawi
- bhavataṇhā : kesenangan terhadap kemenjadian
- vibhavataṇhā : kesenangan terhadap ketidak menjadian

Inilah, o para Bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang musnahnya penderitaan (dukkhanirodha ariyasacca), yakni: musnahnya kesenangan tersebut tanpa sisa karena lenyapnya nafsu, terlepasnya kesenarngan, tertolaknya kesenangan, terbebas dari kesenangan, tak terikat oleh kesenangan.

Inilah, o para Bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang jalan menuju musnahnya pernderitaan (dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasacca).
Demikian inilah Jalan Ariya Berunsur Delapan, yakni:
- sammādiṭṭhi : pandangan benar,
- sammāsaṅkappo : pikiran benar,
- sammāvācā : ucapan benar,
- sammākammanto : perbuatan benar,
- sammā-ājīvo : pencaharian benar,
- sammāvāyāmo : daya upaya benar,
- sammāsati : perhatian benar,
- sammāsamādhi : konsentrasi⁵ benar,

5.    O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan (cakkhu), telah timbul pengetahuan (ñāna), telah timbul  kebijaksanaan (pañña), telah timbul ilmu (vijjā), telah timbul sinar terang (āloka), atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Ini adalah kebenaran mulia tentang penderitaan.’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang penderitaan ini patut dikenali (pariññeyya).’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang penderitaan ini telah dikenali (pariññāta).’

6.    O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Ini adalah kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan.’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan ini patut dilenyapkan (pahātabba).’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang penderitaan ini telah dilenyapkan (pahīna).’

7.    O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak perah Tathāgata dengar bahwa, ‘Ini adalah kebenaran mulia tentang musnahnya penderitaan.’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang musnahnya penderitaan ini patut dicapai (sacchikātabba).’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang musnahnya penderitaan ini telah dicapai (sacchikata).’

8.    O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Ini adalah kebenaran mulia tentang jalan menuju musnahnya penderitaan.’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang jalan menuju musnahnya penderitaan ini patut dikembangkan (bhāvetabba).’

O para Bhikkhu, pada Tathāgata, telah timbul penglihatan, telah timbul pengetahuan, telah timbul kebijaksanaan, telah timbul ilmu, telah timbul sinar terang, atas segala hal yang tidak pernah Tathāgata dengar bahwa, ‘Kebenaran mulia tentang jalan menuju musnahnya penderitaan ini telah dikembangkan (bhāvita). ‘

9.    O para Bhikkhu, selama pemahaman terhadap pengetahuan sebagaimana yang sebenarnya (yathābhūta ñāṇadassana) tentang Empat Kebenaran Mulia, yang terdiri dari tiga tahap dan duabelas ciri yang ada pada Tathāgata belum sempurna; tidak akanlah, o para bhikkhu, Tathāgata menyatakan diri sebagai orang yang mencapai penerangan sempurna, nan tiada bandingnya di dunia, di alam dewa, alam māra, dan alam brahma, bersama dengan himpunan para samaṇa, brāhmaṇa, dewa, dan manusianya.

Akan tetapi, o para Bhikkhu, ketika pemahaman terhadap pengetahuan sebagaimana yang sebenarnya (yathābhūta ñāṇadassana) tentang Empat Kebenaran Mulia, yang terdiri dari tiga tahap dan duabelas ciri yang ada pada Tathāgata telah sempurna; pada saat itulah, o para Bhikkhu, Tathāgata menyatakan diri sebagai orang yang mencapai penerangan sempurna, nan tiada bandingnya di dunia, di alam dewa, alam māra, dan alam brahma, bersama dengan himpunan para samaṇa, brāhmaṇa, dewa, dan manusianya.

Timbullah dalam diri Tathāgata pengetahuan dan pengertian, “Tak tergoncangkan kebebasan batin-Ku. Ini adalah kelahiran yang terakhir. Kini tidak ada tumimbal lahir lagi.” Inilah Sabda Sang Bhagavā; Para bhikkhu Pañcavaggiya merasa puas dan bersukacita atas sabda Sang Bhagavā.

Ketika sabda ini disampaikan, timbullah pada Yang Ariya Koṇḍañña Mata-Dhamma (Dhammacakkhu) yang bersih tanpa noda bahwa, “Segala sesuatu yang muncul karena faktor pembentuk; semuanya itu sewajarnya mengalami kemusnahan.” (Yaṅkiñci samudayadhammaṁ, sabbantaṁ nirodhadhammaṁ)

10.   Ketika Roda Dhamma (Dhammacakka) ini diputar oleh Sang Bhagavā, para dewa bumi berseru mengumandangkan suara, “Itulah Roda Dhamma nan tiada taranya telah diputar oleh Sang Bhagavā di Taman Rusa Isipatana dekat kota Bārāṇasī, yang tak dapat dihentikan oleh para samaṇa, brāhmaṇa, dewa, māra, brahma, atau siapa pun di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa bumi, para dewa Cātumahārājika, berseru mengumandangkan Suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Cātumahārājika, para dewa Tāvatiṁsa, berseru mengumandangkan suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Tāvatiṁsa, para dewa Yāma, berseru mengumandangkan suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Yāma, para dewa Tusita, berseru mengumandangkan suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Tusita, para dewa Nimmānaratī, berseru mengumandangkan suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Nimmānaratī, para dewa Paranimmitavasavattī, berseru mengumandangkan suara “Itulah Roda Dhamma ...... di dunia.”

Mendengar ucapan dewa-dewa Paranimmitavasavattī, para dewa yang bersemayam di alam brahma, berseru mengumandangkan suara, “Itulah Roda Dhamma nan tiada taranya telah diputar oleh Sang Bhagavā di Taman Rusa Isipatana dekat kota Bārāṇasī, yang tak dapat dihentikan oleh para samaṇa, brāhmaṇa, dewa māra, brahma, atau siapa pun di dunia.”

Demikianlah pada saat itu juga, suara berkumandang hingga menembus ke alam brahma. Serentak, sepuluh ribu tingkat alam berguncang, bergeletar, bergoyah, dan sinar gilang-gemilang yang tiada taranya muncul di dunia melebihi kemampuan cahaya kedewaan.

Pada saat itu, Sang Bhagavā berseru, “Koṇḍañña telah sungguh-sungguh mengerti, Saudara! Koṇḍañña telah sungguh Sungguh mengerti, Saudara!” Karena itulah, Yang Ariya Koṇḍañña memperoleh sebutan “Aññā Koṇḍañña,”  Koṇḍañña yang Telah Mengerti.

_________________________
¹  Vinayapiṭaka, Mahāvibhaṅga; Saṁyuttanikāya,  Mahāvagga.
²  Sebutan untuk lima orang bhikkhu buddhasāvaka pertama, yakni: Ayya Aññā Koṇḍañña, Ayya Bhaddiya, Ayya  Vappa, Ayya Mahānāma dan Ayya Assaji.
³  Keteguhan pikiran.
⁴  Kegandrungan atau kesenangan terhadap segala sesuatu demi bertahannya samsāra.
⁵  Keteguhan pikiran.

Yantaṁ sattehi dukkhena
Ñeyyaṁ anattalakkhaṇaṁ
Attavādāttasaññānaṁ
Sammadeva vimocanaṁ
Sambuddho taṁ pakāsesi
Diṭṭhasaccāna yoginaṁ
Uttariṁ paṭivedhāya
Bhāvetuṁ ñāṇamuttamaṁ
Yantesaṁ diṭṭhadhammānaṁ
Ñāṇenupaparikkhataṁ
Sabbāsavehi cittāni
Vimucciṁsu asesato
Tathā ñāṇānusārena
Sāsanaṁ kātumicchataṁ
Sādhūnaṁ atthasiddhatthaṁ
Taṁ suttantaṁ bhaṇāma se.


ANATTALAKKHAṆA SUTTA¹

Evamme sutaṁ, ekaṁ samayaṁ bhagavā, bārāṇasiyaṁ viharati, isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi.

Rūpaṁ bhikkhave anattā. Rūpañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe, evaṁ me rūpaṁ hotu evaṁ me rūpaṁ mā ahosīti. Yasmā ca kho bhikkhave rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati. Na ca labbhati rūpe, evaṁ me rūpaṁ hotu evaṁ me rūpaṁ mā ahosīti. Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya, evaṁ me vedanā hotu evaṁ me vedanā mā ahosīti. Yasmā ca kho bhikkhave vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati. Na ca labbhati vedanāya, evaṁ me vedanā hotu evaṁ me vedanā mā ahosīti. Saññā anattā. Saññā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ saññā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca saññāya, evaṁ me saññā hotu, evaṁ me saññā mā ahosīti. Yasmā ca kho bhikkhave saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṁvattati. Na ca labbhati saññāya, evaṁ me saññā hotu evaṁ me saññā mā ahosīti. Saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu, evaṁ me saṅkhārā hontu evaṁ me saṅkhārā mā ahesunti. Yasmā ca kho bhikkhave saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti. Na ca labbhati saṅkhāresu, evaṁ me saṅkhārā hontu evaṁ me saṅkhārā mā ahesun ti. Viññāṇaṁ anattā. Viññāṇañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ viññāṇam ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe, evaṁ me viññāṇaṁ hotu evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī ti. Yasmā ca kho bhikkhave viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati. Na ca labbhati viññāṇe, evaṁ me viññāṇaṁ hotu evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosīti.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave rūpam niccaṁ vā aniccaṁ vāti. Aniccaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti. Dukkhaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ.
Etaṁ mama esohamasmi eso me attāti. No hetaṁ bhante. Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave vedanā niccā vā aniccā vāti.
Aniccā bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti. Dukkhaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ. Etaṁ mama esohamasmi eso me attāti. No hetaṁ bhante. Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave saññā niccā vā aniccā vāti. Aniccā bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti. Dukkhaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ. Etaṁ mama esohamasmi eso me attāti. No hetaṁ bhante.Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave saṅkhārā niccā vā aniccā vāti. Aniccā bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti. Dukkhaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ. Etaṁ mama esohamasmi eso me attāti. No hetaṁ bhante. Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vāti. Aniccaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti. Dukkhaṁ bhante. Yampanāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ. Etaṁ mama esohamasmi eso me attāti. No hetaṁ bhante.

Tasmātiha bhikkhave, yaṅkiñci rūpaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yandūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ, netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā atītānāgata-paccuppannā, ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā, sabbā vedanā, netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci saññā atītānāgata-paccuppannā, ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā, sabbā saññā, netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Ye keci saṅkhārā atītānāgata-paccuppannā, ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā, netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yaṅkiñci viññāṇaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yandūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ, netaṁ mama nesohamasmi, na meso attāti. Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Evaṁ passaṁ bhikkhave sutvā ariyasāvako, rūpasmimpi nibbindati. Vedanāyapi nibbindati. Saññāyapi nibbindati. saṅkhāresupi nibbindati. Viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati. Virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne, pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya, āsavehi cittāni vimucciṁsūti.


SUTTA TENTANG SIFAT BUKAN DIRI

1.    Demikian telah saya dengar. Suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di Taman Rusa Isipatana dekat kota Bārāṇasī. Saat itulah Sang Bhagavā memanggil kepada bhikkhu Pañcavaggiya.

“O para Bhikkhu, tubuh jasmani (rūpa) adalah bukan diri². Jika tubuh jasmani ini adalah diri, tubuh jasmani ini tidak akan menimbulkan ketidak-puasan. Orang akan dapat memerintah jasmaninya, ‘Jasmaniku seharusnya begitu! Jasmaniku tak seharusnya begini!’ O para Bhikkhu, apa sebabnya jasmani adalah bukan diri? Jasmani adalah bukan diri karena jasmani menimbulkan ketidak-puasan. Orang tak dapat memerintah jasmaninya, ‘Jasmaniku seharusnya begitu! Jasmaniku tak seharusnya begini!’

2.    “O para Bhikkhu, perasaan (vedanā) adalah bukan diri. Jika perasaan ini adalah diri, perasaan ini tidak akan menimbulkan ketidak-puasan. Orang akan dapat memerintah perasaannya, ‘Perasaanku seharusnya begitu! Perasaanku tak seharusnya begini!’ O para Bhikkhu, apa sebabnya perasaan adalah bukan diri? Perasaarn adalah bukan diri karena perasaan menimbulkan ketidak-puasan. Orang tak dapat memerintah perasaannya, ‘Perasaanku seharusnya begitu! Perasaanku tak seharusnya begini!’

3.    “O para Bhikkhu, pengertian (sañña³) adalah bukan diri, Jika pengertian ini adalah diri, pengertian ini tidak akan menimbulkan ketidak-puasan. Orang akan dapat memerintah pengertiannya, ‘Pengertianku seharusnya begitu! Pengertianku tak seharusnya begini!’ O para Bhikkhu, apa sebabnya pengertian adalah bukan diri? Pengertian adalah bukan diri karerna pengertian menimbulkan ketidak-puasan. Orang tak dapat memerintah pengertiannya, ‘Pengertianku seharusnya begitu! Pengertianku tak seharusnya begini!’

4.    “O para Bhikkhu, bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārā) adalah bukan diri. Jika bentuk-bentuk pikiran ini adalah diri, bentuk-bentuk pikiran ini tidak akan menimbulkan ketidak-puasan. Orang akan dapat memerintah bentuk-bentuk pikirannya, ‘Bentuk-bentuk pikiranku seharusnya begitu! Bentuk-bentuk pikiranku tak seharusnya begini!’ O para Bhikkhu, apa sebabnya bentuk-bentuk pikiran adalah bukan diri? Bentuk-bentuk pikiran adalah bukan diri karena bentuk-bentuk pikiran menimbulkan ketidak-puasan. Orang tak dapat memerintah bentuk-bentuk pikirannya, ‘Bentuk-bentuk pikiranku seharusnya begitu! Bentuk-bentuk pikiranku tak seharusnya begini!’

5.    “O para Bhikkhu, kesadaran indra⁴ (viññāṇa) adalah bukan diri. Jika kesadaran indra ini adalah diri, kesadaran indra ini tidak akan menimbulkan ketidak-puasan. Orang akan dapat memerintah kesadaran indranya, ‘Kesadaran indraku seharusnya begitu! Kesadaran indraku tak seharusnya begini!’ O para Bhikkhu, apa sebabnya kesadaran indra adalah bukan diri? Kesadaran indra adalah bukan diri karena kesadaran indra menimbulkan ketidak-puasan. Orang tak dapat memerintah kesadaran indranya, ‘Kesadaran indraku seharusnya begitu! Kesadaran indraku tak seharusnya begini!’

6.    “O para Bhikkhu, bagaimanakah pandangan kalian terhadap jasmani ini, apakah tubuh jasmani ini kekal (nicca), atau tidak kekal (anicca)?”
“Tidak kekal, Bhante,” jawab para bhikkhu.
“Apakah sesuatu yang tidak kekal itu kebahagiaan (sukha) atau penderitaan (dukkha)?”
“Penderitaan, Bhante.”
“Sekarang, sesuatu yang tidak kekal, penderitaan dan senantiasa berubah itu, apakah patut dipandang sebagai, ‘Ini milikku. Ini aku. Ini diriku.’?”
“Tidak patut, Bhante.”

7.    “O para Bhikkhu, bagaimanakah pandangan kalian terhadap perasaan ini, apakah perasaan ini kekal, atau tidak kekal?”
“Tidak kekal, Bhante,” jawab para bhikkhu.
“Apakah sesuatu yang tidak kekal itu kebahagiaan atau penderitaan?”
“Penderitaan, Bhante.”
“Sekarang, sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, dan Senantiasa berubah itu, apakah patut dipandang sebagai, ‘Ini milikku. Ini aku. Ini diriku.’?”
“Tidak patut, Bhante.”

8.    “O para Bhikkhu, bagaimanakah pandangan kalian terhadan pengertian ini, apakah pengertian ini kekal, atau tidak kekal?”
“Tidak kekal, Bhante,” jawab para bhikkhu.
“Apakah sesuatu yang tidak kekal itu kebahagiaan atau penderitaan?”
“Penderitaan, Bhante.”
“Sekarang, sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, dan senantiasa berubah itu, apakah patut dipandang sebagai, ‘Ini milikku. Ini aku. Ini diriku.’?”
“Tidak patut, Bhante.”

9.    “O para Bhikkhu, bagaimanakah pandangan kalian terhadap bentuk-bentuk pikiran ini, apakah bentuk-bentuk pikiran ini kekal, atau tidak kekal?”
“Tidak kekal, Bhante,” jawab para bhikkhu.
“Apakah sesuatu yang tidak kekal itu kebahagiaan atau penderitaan?”
“Penderitaan, Bhante.”
“Sekarang, sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, dan senantiasa berubah itu, apakah patut dipandang sebagai, ‘Ini milikku. Ini aku. Ini diriku.’?”
“Tidak patut, Bhante.”

10.   “O para Bhikkhu, bagaimanakah pandangan kalian terhadap kesadaran indra (viññāṇa) ini, apakah kesadaran indra ini kekal, atau tidak kekal?”
“Tidak kekal, Bhante,” jawab para bhikkhu.
“Apakah sesuatu yang tidak kekal itu kebahagiaan atau penderitaan?”
“Penderitaan, Bhante.”
“Sekarang, sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, dan senantiasa berubah itu, apakah patut dipandang sebagai, ‘Ini milikku. Ini aku. Ini diriku.’?”
“Tidak patut, Bharnte.”

11.   Karena itulah, O para Bhikkhu, tubuh jasmani yang bagaimana pun, baik yang lampau, yang akan datang, maupun sekarang ada, baik bagian dalam maupun bagian luar, baik kasar maupun halus, baik yang rendah maupun yang luhur, baik jauh maupun dekat; jasmani ini harus dipandang dengan pengertian benar sebagaimana adanya bahwa, “Tubuh jasmani bukan milikku, bukan aku, bukan diriku.”

12.   Perasaan yang bagaimana pun, baik yang lampau, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik bagian dalam maupun bagian luar, baik kasar maupun halus, baik yang rendah maupun yang luhur, baik jauh maupun dekat; perasaan ini harus dipandang dengan pengertian benar sebagaimana adanya bahwa, “Perasaan bukan milikku, bukan aku, bukan diriku.”

13.   Pengertian yang bagaimana pun, baik yang lampau, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik bagian dalam maupun bagian luar, baik kasar maupun halus, baik yang rendah maupun yang luhur, baik jauh maupun dekat; pengertian ini harus dipandang dengan pengertian benar sebagaimana adanya bahwa, “Pengertian bukan milikku, bukan aku, bukan diriku.”

14.   Bentuk-bentuk pikiran yang bagaimana pun, baik yang lampau, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik bagian dalam naupun bagian luar, baik kasar maupun halus, baik yang rerndah maupun yang luhur, baik jauh maupun dekat; bentuk-bentuk pikiran ini harus dipandang dengan pengertian benar sebagaimana adanya bahwa, “Bentuk-bentuk pikiran bukan milikku, bukan aku, bukan diriku.”

15.   Kesadaran indra (viññāṇa) yang bagaimana pun, baik yang lampau, yang akan datang, maupun yang sekarang ada, baik bagian dalam maupun bagian luar, baik kasar maupun halus, baik yang rendah maupun yang luhur, baik jauh maupun dekat, kesadaran indra ini harus dipandang dengan pengertian benar sebagaimana adanya bahwa, “Kesadaran indra bukan milikku, bukan aku, bukan diriku.”

16.   O para Bhikkhu, setelah mendengarkan sabda ini dan telah memahaminya, siswa Ariya enggan⁵ terhadap tubuh jasmani, enggan terhadap perasaan, enggan terhadap pengertian, enggan terhadap bentuk-bentuk pikiran, enggan terhadap kesadaran indra.

17.   Ketika timbul keengganan (nibbindaṁ), ia menghindarinya. Karena menghindarinya, pikiran pun terbebas (vimutti). Saat pikiran terbebas, muncul pengetahuan (ñāṇa), ‘Pikiran telah terbebas’. Ia memahami dengan jelas bahwa, “Tidak ada lagi tumimbal lahir, telah terlaksana kehidupan suci, telah dikerjakan kewajiban yang harus dikerjakan, tiada kewajiban lain lagi untuk pencapaian Sang Jalan.”

18.   Demikian Sang Bhagavā membabarkan sutta ini. Para bhikkhu pañcavaggiya merasa puas dan bersukacita. Sewaktu pembabaran ini disampaikan oleh Sang Bhagavā, batin para bhikkhu Pañcavaggiya tanpa kemelekatan, terbebas dari semua pengeruh batin.

_________________________
¹  Vinayapiṭaka, Mahāvibhaṅga; Saṁyuttanikāya,  Khandhāvagga.
²  Attā berarti ‘diri’, ‘diri sejati’; (rūpa) anattā = (jasmani) tak ber-diri, tiada diri, tanpa diri sejati. Beberapa penutur sering mengartikan attā sebagai ‘aku’. Pengartian ini adalah kurang baku menurut dasar katanya. Juga, kata ‘aku’ lebih menjurus ke pengertian ‘sifat pementingan diri sendiri’ dan kesombongan, yakni: māna, atimāna dalam Pāli.
³  ‘saññā’ dapat juga berarti ‘persepsi’.
⁴  Makna kata ‘viññāṇa’ adalah ‘pengetahuan (terhadap objek)’ tapi dialihbahasakan menjadi ‘kesadaran indra’, karena penggunaan kata ‘pengetahuan’ dapat menjadi rancu dengan makna konotasinya, yaitu ‘ilmu’.
⁵  Istilah ‘enggan’ ini adalah terjemahan dari kata ‘nibbindati/nibbidā’. Arti kata ‘nibbidā’ adalah kebosanan atau kejenuhan yang didasari oleh pengetahuan luhur atau kebijaksanaan, bukan berdasar pada perasaan tidak suka.

Veneyya-damanopāye
Sabbaso pāramiṁ gato
Amoghavacano buddho
Abhiññāyā-nusāsako
Ciṇṇānurūpato cāpi
Dhammena vinayaṁ pajaṁ
Ciṇṇāggi-pāricariyānaṁ
Sambojjhāraha-yoginaṁ
Yamāditta-pariyāyaṁ
Desayanto manoharaṁ
Te sotāro vimocesi
Asekkhāya vimuttiyā
Tathevo-paparikkhāya
Viññūṇaṁ sotumicchataṁ
Dukkhatā-lakkhaṇopāyaṁ
Taṁ suttantaṁ bhaṇāma se.


ĀDITTAPARIYĀYA SUTTA¹

Evamme sutaṁ. Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, Gayāyaṁ viharati gayasīse, saddhiṁ bhikkhusahassena. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi.

Sabbaṁ bhikkhave ādittaṁ. Kiñca bhikkhave sabbaṁ ādittaṁ. Cakkhuṁ bhikkhave ādittaṁ. Rūpā ādittā. Cakkhuviññāṇaṁ ādittaṁ. Cakkhusamphasso āditto. Yampidaṁ cakkhusamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Sotaṁ ādittaṁ. Saddā ādittā. Sotaviññāṇaṁ ādittaṁ. Sotasamphasso āditto. Yampidaṁ sotasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Ghānaṁ ādittaṁ. Gandhā ādittā. Ghānaviññāṇaṁ ādittaṁ. Ghānasamphasso āditto. Yampidaṁ ghānasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Jivhā ādittā. Rasā ādittā. Jivhāviññāṇam ādittaṁ. Jivhāsamphasso āditto. Yampidaṁ jivhāsamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Kāyo āditto. Phoṭṭhabbā ādittā. Kāyaviññāṇaṁ ādittaṁ. Kāyasamphasso āditto. Yampidaṁ kāyasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi. Mano āditto. Dhammā ādittā. Manoviññāṇaṁ ādittaṁ. Manosamphasso āditto. Yampidaṁ manosamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tampi ādittaṁ. Kena ādittaṁ. Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Evaṁ passaṁ bhikkhave sutavā ariyasāvako, cakkhusmiṁpi nibbindati. Rūpesupi nibbindati. Cakkhuviññāṇepi nibbindati. Cakkhusamphassepi nibbindati. Yampidaṁ cakkhusamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Sotasmiṁpi nibbindati. Saddesupi nibbindati. Sotaviññāṇepi nibbindati. Sotasamphassepi nibbindati. Yampidaṁ sotasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Ghānasmiṁpi nibbindati. Gandhesupi nibbindati. Ghānaviññāṇepi nibbindati. Ghānasamphassepi nibbindati. Yampidaṁ ghānasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Jivhāyapi nibbindati. Rasesupi nibbindati. Jivhāviññāṇepi nibbindati. Jivhāsamphassepi nibbindati. Yampidaṁ jivhāsamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Kāyasmiṁpi nibbindati, Phoṭṭhabbesupi nibbindati. Kāyaviññāṇepi nibbindati. Kāyasamphassepi nibbindati. Yampidaṁ kāyasamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Manasmiṁpi nibbindati. Dhammesupi nibbindati. Manoviññāṇepi nibbindati. Manosamphassepi nibbindati. Yampidaṁ manosamphassa-paccayā uppajjati vedayitaṁ, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā, tasmiṁpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati. Virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne, tassa bhikkhusahassassa anupādāya, āsavehi cittāni vimucciṁsūti.


SUTTA TENTANG URAIAN SESUATU YANG TERBAKAR

1.    Demikian telah saya dengar. Suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di Gayāsīsa, di dekat sungai Gayā, bersama seribu bhikkhu. Saat itulah Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu:

2.    “O, para bhikkhu, segala sesuatu adalah terbakar. Bagaimanakah, O para Bhikkhu, segala sesuatu terbakar itu?

Penglihat² (cakkhu), o para Bhikkhu, adalah terbakar, bentuk-bentuk (rūpā) terbakar, kesadaran indra penglihat³ (cakkhuviññāṇa) terbakar, kontak lewat penglihat (cakkhu-samphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat penglihat (cakkhu-samphassa paccayā uppajjati vedayita), baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi (rāgaggi), api kebencian (dosaggi), api kebodohan (mohaggi); terbakar oleh kelahiran (jati), ketuaan (jarā), kematian (maraṇa), kesedihan (soka), ratap tangis (parideva), derita jasmani (dukkha), derita batin (domanassa), dan keputus asaan (upāyāsa).

3.    Pendengar (sota), o para Bhikkhu, adalah terbakar, suara-suara (saddā) terbakar, kesadaran indra pendengar (sotaviññāṇa) terbakar, kontak lewat pendengar (sotasamphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat pendengar (sotasamphassa-paccayā uppajjati vedayita), baik yang menyenang kan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi, api kebencian, api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, ketuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, derita jasmani, derita batin, dan keputus-asaan.

4.    Pencium (ghāna), o para Bhikkhu, adalah terbakar, bau-bauan (gandhā) terbakar, kesadaran indra pencium (ghānaviññāṇa) terbakar, kontak lewat pencium (ghānasamphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat pencium (ghāna samphassa-paccayā uppajjati vedayita), baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi, api kebencian, api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, ketuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, derita jasmani, derita batin, dan keputus-asaan.

5.    Pengecap (jivhā), o para Bhikkhu, adalah terbakar, rasa-rasa (rasā) terbakar, kesadaran indra pengecap (jivhāviññnāṇa) terbakar, kontak lewat pengecap (jivhāsamphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat pengecap (jivhāsamphassa-paccayā uppajati vedayita), baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi, api kebencian, api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, ketuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, derita jasmani, derita batin, dan keputus-asaan.

6.    Penyentuh (kāya), o para Bhikkhu, adalah terbakar, objek-objek sentuhan (phoṭṭhabbā) terbakar, kesadaran indra penyentuh (kāyaviññāṇa) terbakar, kontak lewat penyentuh (kāyasamphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat penyentuh (kāyasamphassa-paccayā uppajjati vedayita), baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi, api kebencian, api kebodohan; terbakar oleh kelahiran, ketuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, derita jasmani, derita batin, dan keputus-asaan.

7.    Pemikir (mana), o para Bhikkhu, adalah terbakar, objek-objek pemikir (dhammā) terbakar, kesadaran indra pemikir (manoviññāṇa) terbakar, kontak lewat pemikir (manosamphassa) terbakar, perasaan yang muncul karena kontak lewat pemikir (manosamphassa-paccayā uppajjati vedayita), baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan, ini pun adalah terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu ragawi (rāgaggi), api kebencian (dosaggi). Api kebodohan (mohaggi); terbakar oleh kelahiran (jati), ketuaan (jarā), kematian (maraṇa), kesedihan (soka), ratap tangis (parideva), derita jasmani (dukkha), derita batin (domanassa), dan keputus asaan (upāyāsa).

8.    O, para Bhikkhu, setelah mendengarkan sabda ini dan telah memahaminya, siswa Ariya enggan⁴ terhadap penglihat, enggan terhadap bentuk-bentuk, enggan terhadap kesadaran indra penglihat, enggan terhadap kontak lewat penglihat, enggan terhadap perasaan yang muncul karena kontak lewat penglihat, baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan tak menyenangkan pun bukan menyenangkan.

9.    la enggan terhadap pendengar, enggan terhadap suara-suara, enggan terhadap kesadaran indra pendengar, enggan terhadap kontak lewat pendengar, enggan terhadap perasaan rang muncul karena kontak lewat pendengar, baik yang nenyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan menyenangkan pun  bukan tak menyenangkan.

10.   la enggan terhadap pencium, enggan terhadap bau-bauan, enggan terhadap kesadaran indra perncium, enggan terhadap kontak lewat pencium, enggan terhadap perasaan yang muncul karena kontak lewat pencium, baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan menyenangkan pun bukan tak menyenangkan.

11.   la enggan terhadap pengecap, enggan terhadap rasa-rasa, enggan terhadap kesadaran indra pengecap, enggan terhadap kontak lewat pengecap, enggan terhadap perasaan yang muncul karena kontak lewat pengecap, baik yang menyenang, tak menyenangkan, atau bukan menyenangkan pun bukan tak menyenangkan.

12.   la enggan terhadap penyentuh, enggan terhadap objek-objek sentuhan, enggan terhadap kesadaran indra penyentuh, enggan terhadap kontak lewat penyentuh, enggan terhadap perasaan yang muncul karena kontak lewat penyentuh, baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan menyenangkan pun bukan tak menyenangkan.

13.   la enggan terhadap pemikir, enggan terhadap objek-objek pemikir, enggan terhadap kesadaran indra pemikir, enggan terhadap kontak lewat pemikir, enggan terhadap perasaan yang muncul karena kontak lewat pemikir, baik yang menyenangkan, tak menyenangkan, atau bukan menyenangkan pun bukan tak menyenangkan.

14.   Ketika timbul keengganan (nibbindaṁ), ia menghindarinya. Karena menghindarinya, pikiran pun terbebas (vimutti). Saat pikiran terbebas, muncul pengetahuan (ñāṇa), ‘Pikiran telah terbebas’. la memahami dengan jelas bahwa, “Telah tidak ada lagi tumimbal lahir, telah terlaksana kehidupan suci, telah dikerjakan kewajiban yang harus dikerjakan, tiada kewajiban lain lagi untuk pencapaian Sang Jalan.”

Demikian Sang Bhagavā membabarkan sutta ini. Keseribu orang bhikkhu merasa puas dan bersukacita. Sewaktu pembabaran ini disampaikan oleh Sang Bhagavā, batin keseribu bhikkhu tanpa kemelekatan, terbebas dari semua pengeruh batin.

_________________________
¹  Vinayapiṭaka, Mahāvibhaṅga.
²  Kata ‘cakkhu’, ‘sota’, ‘ghāna’, ‘jivhā’, ‘kāya’, dan ‘mana’ yang dimaksud adalah indrianya bukan tertuju pada organ (daging) -nya, sehíngga diartikan ‘penglihat’, ‘pendengar’, ‘pencium’, ‘pengecap’, ‘penyentuh’, dan ‘pemikir’, berturut-turut.
³  Maksud ‘kesadaran indra penglihat’ adalah ‘kesadaran indra (viññāṇa) yang muncul karena indra penglihat (cakkhu)’. Demikian pula dengan ‘kesadaran indra pendengar’, dst.
⁴  Istilah ‘enggan’ ini adalah terjemahan dari kata ‘nibbindati/nibbidā’. Arti kata ‘nibbidā’ adalah kebosanan atau kejenuhan yang didasari oleh pengetahuan luhur atau kebijaksanaan, bukan berdasar pada perasaan benci.

Sattannaṁ bhagavantānaṁ
Sambuddhānaṁ mahesinaṁ
Ovādapāṭimokkhassa
Uddesattena dassitā
Mahāpadānasuttante
Tisso gāthāti no sutaṁ
Tīhi sikkhāhi saṅkhittaṁ
Yāsu buddhāna sāsanaṁ
Tāsampakāsakaṁ dhamma-
pariyāyaṁ bhaṇāma se.


OVĀDAPĀṬIMOKKHĀDI PĀṬHĀ¹

Uddiṭṭhaṁ kho tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena,  ovādapāṭimokkhaṁ tīhi gāthāhi:

Khantī paramaṁ tapo tītikkhā
Nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā
Na hi pabbajito parūpaghātī
Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

Sabbapāpassa akaraṇaṁ
Kusalassūpasampadā
Sacittapariyodapanaṁ
Etaṁ buddhāna sāsanaṁ.

Anūpavādo anūpaghāto
Pāṭimokkhe ca saṁvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṁ
Pantañca sayanāsanaṁ.
Adhicitte ca āyogo
Etaṁ buddhāna sāsananti.

Anekapariyāyena kho pana tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ samādhi sammadakkhāto paññā sammadakkhātā.

Kathañca sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Heṭṭhimenapi pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Uparimenapi pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Idha ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesu micchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmeraya-majja-pamādaṭṭhānā paṭivirato hotīti, Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Kathañca uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā. Idha bhikkhu sīlavā hoti, pāṭimokkha-saṁvarasaṁvuto viharati ācāragocara-sampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesūti. Evaṁ kho uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā.

Kathañca samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Heṭṭhimenapi pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Uparimenapi pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Idha ariyasāvako vossaggārammaṇaṁ karitvā, labhati samādhiṁ labhati cittassekaggatanti. Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Kathañca uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā. Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ vivekajampītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakka-vicārānaṁ vūpasamā, ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ, samādhijam-pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yantaṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ, catutthaṁ jhānaṁ upasampajjā viharatīti. Evaṁ kho uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā.

Kathañca paññā sammadakkhātā bhagavatā. Heṭṭhimenapi pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā. uparimenapi pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā. Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā. Idha ariyasāvako paññavā hoti, udayattha-gāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhaya-gāminiyāti. Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā. Kathañca uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā. Idha bhikkhu idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti. Ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti. Ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti. Ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānātīti. Evaṁ kho uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā.

Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso, samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati. Seyyathīdaṁ: kāmāsavā bhavāsavā avijjāsavā. Bhāsitā kho pana bhagavatā parinibbānasamaye ayaṁ pacchimavācā, handadāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethāti. Bhāsitañcidaṁ bhagavatā, seyyathāpi bhikkhave yāni kānici jaṅgalānaṁ pāṇānaṁ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṁ gacchanti, hatthipadaṁ tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ mahantattena. Evameva kho bhikkhave ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamāda-samosaraṇā, appamādo tesaṁ aggamakkhāyatīti. Tasmā-tihamhehi sikkhitabbaṁ, tibbāpekkhā bhavissāma, adhisīla-sikkhāsamādāne, adhicitta-sikkhāsamādāne, adhipaññā-sikkhāsamādāne, appamādena sampādessāmāti. Evañhi no sikkhitabbaṁ.


OVĀDAPĀṬIMOKKHĀDIPĀṬHĀ

Sang Bhagavā, Sang Pengetahu, Sang Penglihat, Yang Maha Suci, yang telah mencapai Penerangan Sempurna, telah membabarkan Ovādapāțimokkha ini, dengan tiga syair berikut ini:

Kesabaran, ketabahan² adalah cara melatih batin terbaik.
Para Buddha bersabda: ‘Nibbāna adalah yang tertinggi’.
Seseorang yang melukai orang lain, menyakiti orang lain,
bukanlah seorang petapa, bukan seorang samana.

Tak berbuat segala keburukan,
mengembangkan kebajikan,
menyucikan pikiran sendiri,
Ini adalah ajaran para Buddha.

Tak menghujat, tak menyakiti,
terkendali dalam tata susila,
tahu ukuran dalam hal makan,
hidup di tempat yang tenang,
berusaha mengembangkan pikiran luhur,
Ini adalah ajaran para Buddha.

Sila, samādhi, dan paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, Sang Pengetahu, Sang Penglihat, Yang Mahasuci, Yang telah mencapai Penerangan Sempurna, melalui aneka uraian.

Bagaimanakah sila telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā? Sila telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, baik dengan uraian tingkat dasariah (heṭṭhima) maupun dengan uraian tingkat yang lebih tinggi (uparima).

Bagaimanakah sila telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, siswa Ariya adalah ia yang: menghindari pembunuhan makhluk hidup; menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan; menghindari perbuatan asusila; menghindari ucapan bohong; dan menghindari minuman memabukkan hasil penyulingan atau peragian yang menyebabkan lemahnya kesadaran.” Demikianlah sila diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah.

Bagaimanakah sila telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat yang lebih tinggi? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, seorang bhikkhu melaksanakan sila dengan baik, mengendalikan diri sesuai dengan paṭimokkha, sempurna dalam tindak-tanduk dan bepergian³-nya, melihat bahaya dari kesalahan walaupun kecil, berlatih dengan bertekad menaati peraturan-peraturan.” Demikianlah sila diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat lebih tinggi.

Bagaimanakah samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā? Samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, baik dengan uraian tingkat dasariah (heṭṭhima) maupun dengan uraian tingkat yang lebih tinggi (uparima).

Bagaimanakah samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, siswa siswa Ariya, dengan menggunakan Nibbāna sebagai objek, mencapai keteguhan pikiran (samādhi), mencapai kemanunggalan pikiran (citassekaggata).” Demikianlah samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah.

Bagaimanakah samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat lebih tinggi? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, seorang bhikkhu setelah terbebas dari nafsu indria dan terbebas dari bentuk pikiran yang tidak baik, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, (yakni keadaan batin) yang terdapat kegiuran dan kebahagiaan yang ditimbulkan dari kelengangan (vivekaja pītisukha), disertai dengan pengarahan pikiran pada objek (vitakka), dan penyimpulan pikiran pada objek (vicāra). Kemudian, karena menenangkan vitakka dan vicāra, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua, (yakni keadaan batin) yang terdapat kejernihan di dalam, kemunculan dan berkembangnya dhamma batiniah nan utama, kegiuran dan kebahagiaan yang ditimbulkan dari keteguhan batin (samādhija pītisukha) tanpa vitakka dan vicāra. Selanjutnya, karena melenyapkan kegiuran (pīti), ia berbatin seimbang (upekkhako), berperhatian (sato), berkesadaran murni (sampajāno), dan mengenyam kebahagiaan melalui gugusan batiniah, memasuki dan berdiam dalam jhāna ketiga yang oleh para Ariya dikatakan sebagai “la yang berbatin seimbang, penuh perhatian, dan mencapai kebahagiaan.” Kemudian, karena melenyapkan sukha dan dukkha serta melenyapkan kesenangan hati (somanassa) dan kesedihan hati (domanassa) yang telah dirasakan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna keempat, (yakni keadaan batin) yang tiada derita maupun bahagia, terdapat perhatian murni yang ditimbulkan dari keseimbangan (upekkhā satipārisuddhi). Demikianlah samādhi telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat yang lebih tinggi.

Bagaimanakah paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā? Paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, baik dengan uraian tingkat dasariah (heṭṭhima) maupun dengan uraian tingkat yang lebih tinggi (uparima).

Bagaimanakah paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, siswa Ariya memiliki kebijaksanaan yang mampu melihat muncul dan tenggelamnya pañcak-khandhā⁴; yang mampu mengantar ke lenyapnya dukkha secara benar dengan penembusan total.” Demikianlah paññā, telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat dasariah. ⁵

Bagaimanakah paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat lebih tinggi? Sang Bhagavā bersabda, “Di Ajaran ini, seorang bhikkhu mengetahui dengan benar sebagaimana adanya, bahwa ini adalah penderitaan; mengetahui dengan benar sebagaimana adanya, bahwa ini adalah asal mula penderitaan; mengetahui dengan benar sebagaimana adanya, bahwa ini adalah akhir dari penderitaan; mengetahui dengan benar sebagaimana adanya, bahwa ini adalah jalan menuju akhir penderitaan.” Demikianlah paññā telah diajarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā dengan uraian tingkat lebih tinggi.

Samādhi, yang dilandasi dengan pengembangan sila, akan memberi hasil besar (mahapphala), memberi keuntungan besar (mahānisaṁsā). Paññā, yang dilandasi dengan pengembangan samādhi, akan memberi hasil besar, memberi keuntungan besar. Pikiran (citta), yang dilandasi dengan pengembangan paññā, akan sempurna, terbebas dari segala noda batin, yakni:
- kāmāsava  : noda batin berupa nafsu indria
- bhavāsava : noda batin berupa kesenangan kemenjadian
- avijjāsava  : noda batin berupa ketidak-tahuan.

Pada saat menjelang padam sempurna (parinibbāna), Sang Bhagavā menyampaikan pesan terakhir, “Kini, o para Bhikkhu, Kuberitahukan kepadamu bahwa, segala sesuatu yang muncul dari perpaduan faktor pembentuk sewajarnya mengalami kehancuran. Sempurnakanlah tugas kalian dengan tanpa lengah.”

Selanjutnya Sang Bhagavā bersabda, “O para Bhikkhu, seperti halnya suatu ungkapan bahwa, dari berbagai tapak kaki semua makhluk hidup yang ada di atas bumi ini, semua tapak kaki itu dapat masuk ke dalam tapak kaki gajah. Tapak kaki gajah dikatakan teragung karena ukuran besarnya. Demikian pula, o para Bhikkhu, dari berbagai kebajikan (kusaladhamma), semua kebajikan itu bermula dari ketaklengahan, masuk ke dalam ketaklengahan. Ketaklengahan dikatakan yang tertinggi di antara semua kebajikan yang lain.”

Karena itulah kita semua patut berlatih; berlatih dengan tekad, seperti demikian ini, “Kita akan menjadi orang yang berusaha keras dalam tekad menjalankan sila yang luhur (adhisīla), melatih pikiran yang luhur (adhicitta), dan mengembangkan kebijaksanaan yang luhur (adhipaññā). Kita akan berlatih tanpa kelengahan.”

_________________________
¹  Phra Chorm Klao Chao Yoo Hua, Pendiri Dhammayuttika Nikaya, Raja IV Muang Thai, Penyusun.
²  Kata’ tītikkhā’ adalah nama lain dari ‘khanti’ dengan arahan arti ‘penahanan’ (‘adhivāsanakhanti’; Mahāvagga-aṭṭhakathā).
³  Tidak bepergian di tempat-tempat yang kurang layak, sepeti: tempat minum minuman keras, tempat mesum, dsb. (Aṭṭhakanipātādi-ṭīkā).
⁴  Pañcakkhandhā atau lima gugusan pembentuk kehidupan, adalah: rūpa (jasmani), vedanā (perasaan), saṅkhārā (bentuk-bentuk pikiran), saññnā (pengertian), dan viññāṇa (kesadaran indra).
⁵  Terjemahan uraian heṭṭhimapaññā berdasarkan Pañcakādinipāta-aṭṭhakathä.

Tathāgato balappatto
Loke appaṭipuggalo
Yesaṁ subhāvitattā kho
Samboddhuṁ paṭipannako
Dhamme sambujjhate sammā
Klesaniddāya bujjhati
Tesampakāsakaṁ suttaṁ
Yaṁ so jino adesayi
Maṅgalatthāya sabbesaṁ
Taṁ suttantaṁ bhaṇāma se.


BALA SUTTA¹

Evamme suttaṁ. Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, sāvatthiyaṁ viharati, jetavane Anāthapiṇḍikassa, ārāme. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti. Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca.

Pañcimāni bhikkhave balāni. Katamāni pañca. Saddhābalaṁ viriyabalaṁ satibalaṁ samādhibalaṁ paññābalaṁ. Katamañca bhikkhave saddhābalaṁ. Idha bhikkhave ariyasāvako saddho hoti. Saddahati tathāgatassa bodhiṁ, itipi so Bhagavā Arahaṁ Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū, anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti. Idaṁ vuccati bhikkhave saddhābalaṁ.

Katamañca bhikkhave viriyabalaṁ. Idha bhikkhave ariyasāvako āraddhavīriyo viharati, akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṁ vuccati bhikkhave viriyabalaṁ.

Katamañca bhikkhave satibalaṁ. Idha bhikkhave ariyasāvako satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṁ vuccati bhikkhave satibalaṁ.

Katamañca bhikkhave samādhibalaṁ. Idha bhikkhave ariyasāvako, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ, vivekajam-pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā, ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ, samādhijam-pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yantaṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti, tatiyaṁ jhanaṁ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbe va somanassa-domanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhama-sukhaṁ upekkhā-satipārisuddhiṁ, catutthaṁ jhanaṁ upasampajja viharati. Idaṁ vuccati bhikkhave samādhibalaṁ.

Katamañca bhikkhave paññābalaṁ. Idha bhikkhave ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammādukkhak-khayagāminiyā. Idaṁ vuccati bhikkhave paññābalaṁ.

Imāni kho bhikkhave pañca balānīti. Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ, abhinandunti.


SUTTA TENTANG KEKUATAN

Demikian telah saya dengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā berdiam di Jetavana, ārāma milik hartawan Anāthapiṇḍika, di dekat kota Sāvatthi. Saat itulah Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu: “Wahai para Bhikkhu!” “Baik, Yang Mulia,” sahut para bhikkhu kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā lalu membabarkan sutta ini.

“Duhai para Bhikkhu, terdapat lima kekuatan. Apakah lima kekuatan itu? Lima kekuatan itu adalah: kekuatan keyakinan (saddhābala), kekuatan semangat (viriyabala), kekuatan perhatian (satibala), kekuatan keteguhan pikiran (samādhibala), dan kekuatan kebijaksanaan (paññābala).”

“Duhai para Bhikkhu, bagaimanakah tentang kekuatan keyakinan?” Para Bhikkhu, di Ajaran ini seorang siswa Ariya memiliki keyakinan pada pencapaian Penerangan Sempurna Tathāgata demikian, ‘Karena itulah Sang Bhagavā, Beliau adalah Yang Mahasuci, Yang telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Tindak-tanduk-Nya, Sempurna Menempuh Jalan ke Nibbāna, Pengetahu Segenap Alam, Pembimbing Manusia Yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan. Inilah para Bhikkhu, kekuatan keyakinan yang Tathāgata sampaikan.”

“Duhai para Bhikkhu, bagaimanakah tentang kekuatan semangat? Para Bhikkhu, di Ajaran ini seorang siswa Ariya bersemangat (āraddhavīriya) dalam menghindari hal-hal yang buruk; bersemangat dalam mengembangkan hal-hal yang baik, berdaya upaya, berhasrat teguh, tidak menerlantarkan tugas pada hal-hal yang baik. Inilah, para bhikkhu, kekuatan semangat yang Tathāgata sampaikan.”

“Duhai para Bhikkhu, bagaimanakah tentang kekuatan perhatian? Para Bhikkhu, di Ajaran ini seorang siswa Ariya nemiliki perhatian, mengembangkan perhatian dengan kebijaksanaan yang luhur. Berhati-hati bertindak, berhati-hati berucap, memiliki perhatian pada yang sedang dilakukan, memiliki ingatan pada yang telah dilakukan. Inilah, para bhikkhu, kekuatan perhatian yang Tathāgata sampaikan.”

“Duhai para Bhikkhu, bagaimanakah tentang kekuatan keteguhan pikiran? Duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini seorang siswa Ariya setelah terbebas dari nafsu indria dan terbebas dari bentuk pikiran yang tidak baik, memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama, (yakni keadaan batin) yang terdapat kegiuran dan kebahagiaan yang ditimbulkan dari kelengangan (vivekaja pītisukha), disertai dengan pengarahan pikiran pada objek (vitakka), dan penyimpulan pikiran pada objek (vicāra). Kemudian, karena menenangkan vitakka dan vicāra, ia memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua, (yakni keadaan batin) yang terdapat kejernihan di dalam, kemunculan dan berkembangnya dhamma batiniah nan utama, kegiuran dan kebahagiaan yang ditimbulkan dari keteguhan batin (samādhija pītisukha) tanpa vitakka dan vicāra. Selanjutnya, karena melenyapkan kegiuran (pīti), ia berbatin seimbang (upekkhako), berperhatian (sato), berkesadaran murni (sampajāno), dan mengenyam kebahagiaan melalui gugusan batiniah, memasuki dan berdiam dalam jhāna ketiga yang oleh para Ariya dikatakan sebagai “la yang berbatin seimbang, penuh perhatian, dan mencapai kebahagiaan.” Kemudian, karena melenyapkan sukha dan dukkha serta melenyapkan kesenangan hati (somanassa) dan kesedihan hati (domanassa) yang telah dirasakan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jihāna Keempat, (yakni keadaan batin) yang tiada derita maupun bahagia, terdapat perhatian murni yang ditimbulkan dari keseimbangan (upekkhā-satipārisuddhi). Inilah, para bhikkhu, kekuatan keteguhan pikiran yang Tathāgata sampaikan.”

“Duhai para Bhikkhu, bagaimanakah tentang kekuatan kebijaksanaan? Para Bhikkhu, di Ajaran ini seorang siswa Ariya memiliki kebijaksanaan yang mampu melihat muncul dan tenggelamnya pañcakkhandhā²; yang mampu mengantar ke lenyapnya dukkha secara benar dengan penembusan total. Inilah, para Bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan yang Tathāgata sampaikan.”

“Inilah, duhai para bhikkhu, lima kekuatan itu.”

Demikian Sang Bhagavā bersabda. Para bhikkhu berpuas hati dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

_________________________
¹  Aṅguttaranikāya, Pañcakanipāta.
²  Pañcakkhandhā atau lima gugusan pembentuk kehidupan, adalah: rūpa (jasmani), vedanā (perasaan), saṅkhārā (bentuk-bentuk pikiran), saññā (pengertian), dan viññāṇa (kesadaran indra).

Samaggakaraṇo buddho
Sāmaggiyaṁ niyojako
Samaggakaraṇe dhamme
Sārāṇīye adesayi
Aññamaññaṁ piyatāya
Sādhino gāravassa ca
Saṅgahāyāvivādāya
Sāmaggiyekatāya ca
Saṁvattanteva bhikkhūnaṁ
Dhammena paṭipajjataṁ
Tesampakāsakaṁ suttaṁ
Yaṁ sambuddhena bhāsitaṁ
Sutvānānukaraṇena
Yathā buddhena desitaṁ
Sādhūnaṁ atthasiddhatthaṁ
Taṁ suttantaṁ bhaṇāma se.


SĀRĀṆĪYADHAMMA SUTTA¹

Evamme sutaṁ. Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, sāvatthiyaṁ viharati, jetavane anāthapiṇḍikassa, ārāme. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti. Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca, chayime bhikkhave dhammā sārāṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Katame cha.

Idha bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sārāṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sārāṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sārāṇiyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā, antamaso pattapariyāpanna-mattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sārāṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni achiddāni asabalāni akammāsāni, bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhi-saṁvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati, sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sārāṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammādukkhak-khayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati, sabrahmacārīhi avi ceva raho ca, ayampi dhammo sārāṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Ime kho bhikkhave cha dhammā sārāṇiyā piyakaraṇā garukaraṇā, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattantīti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ, abhinandunti.


SUTTA TENTANG HAL-HAL YANG MEMBUAT DIKENANG

Demikian telah saya dengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā berdiam di Jetavana, ārāma milik hartawan Anāthapiṇḍika, di dekat kota Sāvatthi. Saat itulah Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu, “Wahai para Bhikkhu!” “Baik, Yang Mulia,” sahut para bhikkhu kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā lalu membabarkan Sutta ini.

“Duhai para Bhikkhu, terdapat enam hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan. Apakah keenam hal itu?”

“Duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu memiliki perbuatan yang disertai dengan cinta-kasih terhadap sesama brahmacārī², baik di depan atau pun di belakang mereka. Inilah hal yang membuat saling dikernang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

“Satu hal lagi, duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu memiliki ucapan yang disertai dengan cinta-kasih terhadap sesama brahmacārī, baik di depan atau pun di belakang mereka. Inilah hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

“Satu hal lagi, duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang disertai dengan cinta-kasih terhadap sesama brahmacārī, baik di depan atau pun di belakang mereka. Inilah hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

“Satu hal lagi, duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu berbagi catupaccaya yang diterima, sebagai sesuatu yang pantas, yang diperoleh dengan cara yang pantas, meskipun barang dua tiga suap makanan; menggunakannya sebagai milik bersama dengan sesama brahmacārī pelaksana sīla. Inilah hal yang membuat saling mengenang, saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

“Satu hal lagi, duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu memiliki kesamaan dalam pelaksanaan sīla dengan sesama brahmacārī, baik di depan atau pun di belakang mereka; sebagai pelaksana sīla yang tidak terputus-putus, yang tidak berlobang, yang tidak belang, yang tak bernoda di sana sini, yang mengatasi, yang dipuji para bijaksana, yang tak disertai dengan taṇhā dan pandangan salah, yang dilaksanakan demi (pengembangan) samādhi. Inilah hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

“Satu hal lagi, duhai para Bhikkhu, di Ajaran ini, seorang bhikkhu memiliki kesamaan dalam pemegangan pandangan benar (sammādiṭṭhi) dengan sesama brahmacārī, baik di depan atau pun di belakang mereka; yang luhur, yang menjadi pembimbing, membimbing pelaksana ke akhir dukkha secara benar. Inilah hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan  dan kesatuan.”

“Duhai para Bhikkhu, inilah enam hal yang membuat saling dikenang, saling dicintai, saling dihormati; menunjang untuk saling ditolong, untuk ketiada-cekcokan, kerukunan dan kesatuan.”

Demikian Sang Bhagavā bersabda. Para bhikkhu berpuas hati dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

_________________________
¹  Aṅguttaranikāya, Chakkanipāta.
²  Orang yang bukan perumah-tangga, yakni sebagai bhikkhu/bhikkhuni/petapa siswa Buddha (pelaksana kehidupan luhur), dsb.

_{DHAMMANIYĀMA SUTTA¹}

Evamme sutaṁ.
Ekaṁ samayaṁ bhagavā,
Sāvatthiyaṁ viharati,
Jetavane anāthapiṇḍikassa, ārāme.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti.
Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca.

Uppādā vā bhikkhave tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ,
Ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā,
Sabbe saṅkhārā aniccāti.
Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti,
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti,
Paññapeti paṭṭhapeti, vivarati vibhajati uttānīkaroti,
Sabbe saṅkhārā aniccāti.

Uppādā vā bhikkhave tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ,
Ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā,
Sabbe saṅkhārā dukkhāti.
Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti,
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti,
Paññapeti paṭṭhapeti, vivarati vibhajati uttānīkaroti,
Sabbe saṅkhārā dukkhāti.

Uppādā vā bhikkhave tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁ,
Ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā,
Sabbe dhammā anattāti.
Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti,
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti,
Paññapeti paṭṭhapeti, vivarati vibhajati uttānīkaroti,
Sabbe dhammā anattāti.

Idamavoca bhagavā,
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ,
Abhinandunti.

Demikian telah saya dengar.
Suatu ketika Sang Bhagavā
bersemayam di Jetavana,
ārāma milik hartawan Anāthapiṇḍika,
di dekat kota Sāvatthī.

Saat itulah Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu, “Wahai para Bhikkhu!” “Baik, Yang Mulia,” sahut para bhikkhu kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā lalu membabarkan sutta ini.

“O para Bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau pun tidak muncul di dunia, terdapat suatu hukum yang tetap keberadaannya, terdapat suatu hukum yang pasti keberadaannya bahwa, “Segala bentukan² adalah anicca³”.

Tathāgata sepenuhnya mengetahui dan menyadari hal itu.
Setelah sepenuhnya mengetahui dan menyadari,
Tathāgata mengumumkan, membabarkan,
menegaskan, menandaskan, menjelaskan, menguraikan,
membentangkan bahwa, “Segala bentukan adalah anicca”.

“O para Bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau pun tidak muncul di dunia, terdapat suatu hukum yang tetap keberadaannya, terdapat suatu hukum yang pasti keberadaannya bahwa, “Segala bentukan adalah dukkha⁴”.

Tathāgata sepenuhnya mengetahui dan menyadari hal itu.
Setelah sepenuhnya mengetahui dan menyadari,
Tathāgata mengumumkan, membabarkan,
menegaskan, menandaskan, menjelaskan, menguraikan,
membentangkan, bahwa “Segala bentukan adalah dukkha”.

“O para Bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau pun tidak muncul di dunia, terdapat suatu hukum yang tetap keberadaannya, terdapat suatu hukum yang pasti keberadaannya bahwa, “Segala bentukan maupun bukan bentukan⁵ adalah anattā⁶”.

Tathāgata sepenuhnya mengetahui dan menyadari hal itu.
Setelah sepenuhnya mengetahui dan menyadari,
Tathāgata mengumumkan, membabarkan,
menegaskan, menandaskan, menjelaskan, menguraikan,
membentangkan, bahwa “Segala bentukan maupun bukan bentukan adalah anattā”.

Demikian Sang Bhagavā bersabda. Para bhikkhu berpuas hati dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

_________________________
¹   Aṅguttaranikāya, Tikanipāta.
²   Saṅkhārā:  segala  sesuatu  yang  berkondisi,  segala  sesuatu  yang  muncul  dari atau karena faktor-faktor pembentuk, perpaduan dari yang berkondisi. ‘Saṅkhārā’ juga dimaksudkan untuk pengertian ‘pañcakhandhā’.
³   Anicca: tidak kekal, keberadaan  yang setelah muncul akan mengalami kelenyapan.
⁴   Dukkha: sukar bertahan; keberadaan yang menekan, menghimpit.
⁵   Dhamma: segala sesuatu hal, baik yang berfaktor pembentuk (saṅkhata-dhamma) maupun yang tak berfaktor pembentuk (asaṅkhata-dhamma).
⁶  Anattā: bukan diri, keberadaan yang di luar kuasa atau pengaruh apapun; bukan inti abadi.

_{TIROKUḌḌA SUTTA¹}
 
1.    Tirokuḍḍesu tiṭṭhanti
        Sandhisiṅghāṭakesu ca
        Dvārabāhāsu tiṭṭhanti
        Āgantvāna sakaṁ gharaṁ.
 
2.    Pahute annapānamhi
        Khajjabhojje upaṭṭhite
        Na tesaṁ koci sarati
        Sattānaṁ kammapaccayā.
 
3.    Evaṁ dadanti ñātīnaṁ
        Ye honti anukampakā
        Suciṁ paṇītaṁ kālena
        Kappiyaṁ pānabhojanaṁ
        Idaṁ vo ñātīnaṁ hotu
        Sukhitā hontu ñātayo.
 
4.    Te ca tattha samāgantvā
        Ñātipetā samāgatā
        Pahute annapānamhi
        Sakkaccaṁ anumodare.
 
5.    Ciraṁ jīvantu no ñātī
        Yesaṁ hetu labhāmhase
        Amhākañca katā pūjā
        Dāyakā ca anipphalā.
 
6.    Na hi tattha kasi atthi
        Gorakkhettha na vijjati
        Vaṇijjā tādisī natthi
        Hiraññena kayākayaṁ.
        Ito dinnena yāpenti
        Petā kālakatā tahiṁ.
 
7.    Unnate udakaṁ vuṭṭhaṁ
        Yathā ninnaṁ pavattati
        Evameva ito dinnaṁ
        Petānaṁ upakappati.
 
8.    Yathā vārivahā pūrā
        Paripūrenti sāgaraṁ
        Evameva ito dinnaṁ
        Petānaṁ upakappati.
 
9.    Adāsi me akāsi me
        Ñātimittā sakhā ca me.
        Petānaṁ dakkhiṇaṁ dajjā
        Pubbe katamanussaraṁ.
 
10.  Na hi ruṇṇaṁ vā soko vā
        Yāvaññā paridevanā
        Na taṁ petānamatthāya
        Evaṁ tiṭṭhanti ñātayo.
 
11.  Ayañca kho dakkhiṇā dinnā
        Saṅghamhi supatiṭṭhitā
        Dīgharattaṁ hitāyassa
        Ṭhānaso upakappati.
 
12.  So ñātidhammo ca ayaṁ nidassito
        Petāna pūjā ca katā uḷārā
        Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṁ
        Tumhehi puññaṁ pasutaṁ anappakanti.
 
 
1.    Para mendiang datang ke rumah mereka masing-masing, berdiri di luar dinding rumah, di perempatan jalan, dipertigaan jalan dan di dekat daun pintu.
 
2.    Ketika makanan, minuman, camilan, dan penganan yang banyak disiapkan oleh para sanak keluarga, tiada seorang pun mengingat para mendiang karena (kegelapan) perbuatannya.
 
3.    Para penyokong memberikan minuman dan makanan yang bersih, lembut dan sesuai waktunya dengan bertekad demikian, ‘Semoga pemberian ini melimpah pada sanak keluarga yang telah meninggal. Semoga mereka berbahagia.’
 
4.    Dan, para leluhur yang telah tiada berkumpul di sana di saat ada banyak makanan dan minuman, turut bersukacita dengan penuh penghargaan bahwa,
 
5.    ‘Semoga sanak keluarga, setelah memberi kami kesejahteraan ini, berumur panjang. Puja telah mereka lakukan kepada kami. Dan, mereka para pemberi pun bukannya tak mengenyam buahnya.
 
6.    Di alam peta itu tidak ada pertanian, tidak ada juga peternakan; tidak ada perdagangan seperti itu, tidak ada pula jual-beli dengan uang perak. Mereka yang telah meninggal, meneruskan kehidupannnya di alam peta itu dengan persembahan yang diberikan oleh sanak keluarganya dari alam manusia ini.
 
7.    Sebagaimana air hujan yang turun di dataran tinggi mengalir ke tempat rendah; demikianlah persembahan yang disampaikan oleh sanak keluarga dari alam manusia akan menuju ke para mendiang.
 
8.    Sebagaimana sungai yang meluap airnya akan mengalir memenuhi lautan; demikianlah persembahan yang disampaikan oleh sanak keluarga dari alam manusia akan menuju ke para mendiang.
 
9.    Orang yang mengenang budi yang mereka lakukan di waktu lampau bahwa, ‘Ia memberi ini kepadaku. Ia melakukan hal ini untukku. Ia adalah kerabatku, sahabatku, dan temanku,’ patut memberikan persembahan dāna kepada mereka yang telah meninggal.
 
10.   Tangisan, kesedihan, atau pun ratapan lainnya tidak perlu dilakukan. Karena tangisan dan sebagainya itu tiada guna bagi mereka yang telah meninggal. Demikianlah kebiasaan para sanak keluarga.
 
11.   Persembahan yang telah dihaturkan ini, yang disajikan dengan baik kepada Saṅgha, akan segera bermanfaat bagi mendiang itu sepanjang waktu yang lama.
 
12.   Kebajikan demi sanak keluarga ini telah Anda tunjukkan. Puja besar telah Anda lakukan demi para sanak keluarga yang telah tiada. Dan, kekuatan tubuh para bhikkhu pun telah Anda dukung. Dengan demikian, kebajikan yang tidak sedikit telah Anda upayakan.

_________________________
¹  Khuddakanikāya, Khuddakapāṭha.

_{NIDHIKAṆḌA SUTTA¹}

1.    Nidhiṁ nidheti puriso
        Gambhīre udakantike
        Atthe kicce samuppanne
        Atthāya me bhavissati.

2.    Rājato vā duruttassa
        Corato pīḷitassa vā
        Iṇassa vā pamokkhāya
        Dubbhikkhe āpadāsu vā
        Etadatthāya lokasmiṁ
        Nidhi nāma nidhiyyati.

3.    Tāvassunihito santo
        Gambhīre udakantike
        Na sabbo sabbadāyeva
        Tassa taṁ upakappati.

4.    Nidhi vā ṭhānā cavati
        Saññā vāssa vimuyhati
        Nāgā vā apanāmenti
        Yakkhā vāpi haranti naṁ.

5.    Appiyā vāpi dāyādā
        Uddharanti apassato
        Yadā puññakkhayo hoti
        Sabbametaṁ vinassati.

^{6.     2}Yassa dānena sīlena
        Saññamena damena ca
        Nidhi sunihito hoti
        Itthiyā purisassa vā.

7.    Cetiyamhi ca saṅghe vā
        Puggale atithīsu vā
        Mātari pitari vāpi
        Atho jeṭṭhamhi bhātari.

8.    Eso nidhi sunihito
        Ajeyyo anugāmiko
        Pahāya gamanīyesu
        Etaṁ ādāya gacchati.

9.    Asādhāraṇamaññesaṁ
        Acoraharaṇo nidhi
        Kayirātha dhīro puññāni
        Yo nidhi anugāmiko.

10.   Esa devamanussānaṁ
         Sabbakāmadado nidhi
         Yaṁ yaṁ devābhipatthenti
         Sabbametena labbhati.

11.   Suvaṇṇatā susaratā
         Susaṇṭhānaṁ surūpatā
         Ādhipaccaṁ parivāro
         Sabbametena labbhati.

12.   Padesarajjaṁ issariyaṁ
         Cakkavattisukhaṁ piyaṁ
         Devarajjampi dibbesu
         Sabbametena labbhati.

13.   Mānussikā ca sampatti
         Devaloke ca yā rati
         Yā ca nibbānasampatti
         Sabbametena labbhati.

14.   Mittasampadamāgamma
         Yoniso ce payuñjato
         Vijjāvimutti-vasībhāvo
         Sabbametena labbhati.

15.   Paṭisambhidā vimokkhā ca
         Yā ca sāvakapāramī
         Paccekabodhi buddhabhūmi
         Sabbametena labbhati.

16.   Evaṁ mahatthikā esā
         Yadidaṁ puññasampadā
         Tasmā dhīrā pasaṁsanti
         Paṇḍitā katapuññatanti.


1.    Orang memendam harta karun di bawah sumur yang dalam dengan berpikir bahwa, ‘Di saat harus melakukan sesuatu yang penting, harta ini akan bermanfaat bagiku;’

2.    Atau untuk menghindari gunjingan raja, ancaman perampok; untuk membayar hutang, untuk mengatasi paceklik, atau untuk saat ada musibah. Harta yang disimpan di dunia adalah demi hal-hal tersebut.

3.    Harta yang dipendam dengan baik di bawah sumur yang sedalam itu belum tentu dapat memberikan manfaat kepadanya di setiap waktu.

4.    Karena, harta karun itu dapat bergeser dari tempatnya, dapat terlupakan dari ingatannya, naga mungkin memindahkannya, yakkha mungkin mengambilnya.

5.    Ahli waris yang tak dicintai mungkin mengangkatnya ketika ia lengah. Ketika timbunan kebajikannya habis, semua harta karun itu akan lenyap.

6.    Harta karun berupa kebajikan dengan berdana, bertata susila, dan dengan pencegahan dan penahanan (diri dari keburukan) adalah pemendaman harta karun yang baik bagi wanita atau pun pria.

7.    Dengan kebajikan yang dilakukan pada cetiya, pada saṅgha, pada orang atau pun pada tamu-tamu; juga pada ibu dan ayah; dan juga pada saudara tua;

8.    Harta karun itu disebut telah dipendam dengan baik olehnya; tiada siapa pun dapat menjamahnya. Kebajikan itu pergi mengikuti pembuatnya. Di antara harta karun, harta karun berupa kebajikan ini akan dibawa saat dia meninggal.

9.    Harta karun berupa kebajikan adalah bukan barang umum bagi orang lain, tak dapat dirampas oleh perampok. Orang cendekia sepatutnya menimbun harta karun berupa kebajikan yang (nanti) mengikutinya.

10.   Harta karun ini mengabulkan segala keinginan para dewa dan manusia. Pahala-pahala apapun yang dikehendaki oleh para dewa dan manusia, segala pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

11.   Paras yang indah, suara yang merdu, perawakan yang menawan, rupa yang elok, kekuasaan, dan pengikut; segala pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

12.   Menjadi penguasa wilayah, kedudukan tinggi, kebahagiaan sebagai kaisar yang dicinta, dan juga menjadi raja para dewa di alam kedewaan; segala pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

13.   Kekayaan di alam manusia, kesenangan di alam dewa, dan pencapaian Nibbāna; segala pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

14.   Pelaksana kehidupan luhur yang - setelah didukung dengan kesempurnaan sahabat³ lalu berusaha dengan penuh kecermatan - tangkas dalam pengetahuan⁴ dan kebebasan⁵; segalah pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

15.   Kemampuan beranalisa⁶, pencapaian kebebasan, kesempurnaan sebagai siswa tauladan, pencerahan sebagai paccekabuddha, dan tingkat kebuddhaan; segala pahala ini diperoleh melalui harta karun itu.

16.   Pencapaian kebajikan ini mendatangkan manfaat sedemikian banyak. Karena itulah, para cendekia yang bijak memuji ia yang telah menimbun kebajikan.

_________________________
¹  Khuddakanikāya, Khuddakapāṭha.
²  Dalam membacakan sutta ini di upacara kaṭhina, para bhikkhu biasa memulainya dari bait ini hingga selesai.
³  Memiliki sahabat baik/bijak (kalyāṇamitta).
⁴  Kata ‘pengetahuan’ di sini maksudnya adalah tiga pengetahuan atau tevijjā yaitu: pengetahuan tentang pengenangan kehidupan lampau, pengetahuan tentang kelahiran dan kematian makhluk-makhluk, dan pengetahuan tentang kemusnahan pengotor batin.
⁵  Kata ‘kebebasan’ di sini maksudnya adalah kebebasan dari pengotor batin(vimutti); ada dua jenis, yaitu: kebebasan melalui kesucian batin(cetovimutti) dan kebebasan melalui kebijaksanaan(paññāvimutti).
⁶  Empat paṭisambhidā.

PACCAYAPACCAVEKKHAṆA PĀṬHA¹
(Kalimat Renungan terhadap Barang Kebutuhan)

Keterangan:
Renungan ini dibacakan di saat menjelang atau sedang menggunakan barang-barang kebutuhan.
 
1. (Sāṭaka)

Paṭisaṅkhā yoniso sāṭakaṁ paṭisevāmi,
‘Yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,
Ḍaṁsamakasavātātapasiriṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya,
Yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthanti.

(Pakaian)

Saya, setelah merenung dengan seksama, mengenakan pakaian bahwasanya, ‘Berpakaian sekadar untuk menghindari dingin, untuk menghindari panas, untuk menghindari serangan rengit, nyamuk, angin, terik, dan binatang melata; sekadar untuk menutupi bagian tubuh yang memalukan.’

2. (Bhojana)

Paṭisaṅkhā yoniso bhojanaṁ paṭisevāmi,
‘Neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya,
Yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya,
Vihiṁsuparatiyā brahmacariyānuggahāya,
Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi,
Navañca vedanaṁ na uppādessāmi,
Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.

(Makanan)

Saya, setelah merenung dengan seksama, menyantap makanan bahwasanya, “Bersantap bukan untuk bermain, bukan untuk bermabukan, bukan untuk berdandan, bukan untuk berhias; sekadar untuk ketegaran dan kelangsungan tubuh ini; untuk menghindari kepayahan; demi menunjang pelaksanaan hidup luhur²; dengan berpikiran, ‘Aku akan menghilangkan perasaan (sakit) yang lampau dan akan tidak menyebabkan timbulnya perasaan (sakit) yang baru’. Dengan demikian, kelangsungan (hidup), ketak-tercelaan dan kenyamanan akan dapat kuperoleh.”

3. (Senāsana)

Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevāmi,
‘Yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,
Ḍaṁsamakasavātātapasiriṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya,
Yāvadeva utuparissayavinodanaṁ paṭisallānārā-matthanti.

(Tempat tinggal)

Saya, setelah merenung dengan seksama, bernaung tempat tinggal bahwasanya, ‘Bernaung sekadar untuk menghindari dingin, untuk menghindari panas, untuk menghindari serangan rengit, nyamuk, angin, terik, dan binatang melata; sekadar untuk menghindari rintangan karena cuaca dan untuk kenyamanan dalam berdiam menyendiri.’

4. (Bhesajja)

Paṭisaṅkhā yoniso gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevāmi,
‘Yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya,
Abyāpajjhaparamatāyāti.

(Obat-obatan)

Saya, setelah merenung dengan seksama, menggunakan obat-obatan penyembuh penyakit bahwasanya, ‘Berobat sekadar untuk menghindari rasa (sakit) yang disebabkan oleh munculnya berbagai macam penyakit; sebatas agar terbebas dari serangan penyakit.’

_________________________
¹  Mahāvagga, Chakkanipāta, Āsavasutta; Mahāniddesa, Sāriputtasuttaniddesa; Mūlapaṇṇāsa, Mūlapariyāyavaggo, Sabbāsavasutta.
²  Makna ‘pelaksanaan hidup luhur (brahmacariya)’ adalah pelaksanaan ajaran Sang Buddha. (Salah satu makna ‘brahmacariya’; Sīlakkhandhavagga-aṭṭhakathā).

_{VIJAYA SUTTA¹}

Keterangan:
Sutta ini sebagai renungan untuk pengembangan batin (bhāvanā) berobjekkan tubuh; sebagai renungan melihat tubuh sesuai dengan keberadaannya.

Caraṁ vā yadi vā tiṭṭhaṁ
Nisinno uda vā sayaṁ
Sammiñjeti pasāreti
Esā kāyassa iñjanā.

Aṭṭhinhārūhi saṁyutto
Tacamaṁsāva lepano
Chaviyā kāyo paṭicchanno
Yathābhūtaṁ na dissati

Antapūro udarapūro
Yakapeḷassa vatthino
Hadayassa papphāsassa
Vakkassa pihakassa ca

Siṅghāṇikāya khelassa
Sedassa ca medassa ca
Lohitassa lasikāya
Pittassa ca vasāya ca.

Athassa navahi sotehi
Asucī savati sabbadā
Akkhimhā akkhigūthako
Kaṇṇamhā kaṇṇagūthako

Siṅghāṇikā ca nāsato
Mukhena vamatekadā
Pittaṁ semhaṁ ca vamati
Kāyamhā sedajallikā.

Athassa susiraṁ sīsaṁ
Matthaluṅgassa pūritaṁ
Subhato naṁ maññatī bālo
Avijjāya purakkhato.

Yadā ca so mato seti
Uddhumāto vinīlako
Apaviṭṭho susānasmiṁ
Anapekkhā honti ñātayo.

Khādanti naṁ suvāṇā ca
Siṅgālā ca vakā kimī
Kākā gijjhā ca khādanti
Ye caññe santi pāṇino.

Sutvāna buddhavacanaṁ
Bhikkhu paññāṇavā idha
So kho naṁ parijānāti
Yathābhūtañhi passati.

Yathā idaṁ tathā etaṁ
Yathā etaṁ tathā idaṁ
Ajjhattañca bahiddhā ca
Kāye chandaṁ virājaye.

Chandarāgaviratto so
Bhikkhu paññāṇavā idha
Ajjhagā amataṁ santiṁ
Nibbānapadamaccutaṁ.

Dipādakoyaṁ asuci
Duggandho parihīrati
Nānākuṇapaparipūro
Vissavanto tato tato.

Etādisena kāyena
Yo maññe uṇṇametave
Paraṁ vā avajāneyya
Kimaññatra adassanāti.


Jika orang berjalan atau berdiri,
duduk atau berbaring,
Menekuk atau merentangkan tubuh;
Itu hanya gerak dari jasmani.

Tubuh terdiri dari tulang-tulang dan otot-otot,
dilapis oleh daging dan kulit jangat,
dibungkus oleh kulit ari.
Ia yang tak bijaksana tidak melihat dengan sebenarnya.

Tubuh berisikan usus, lambung,
hati, kandung kemih,
jantung, paru-paru,
ginjal, limpa kecil;

berisikan ingus, air liur,
peluh, lemak, darah, pelumas sendi,
empedu dan lemak cair.

Lewat sembilan lubang tubuh,
kotoran mengalir setiap saat.
Kotoran mata lewat celah mata.
Kotoran telinga lewat celah telinga.

Ingus mengalir dari hidung,
kadang kala dimuntahkan dari mulut.
Empedu dan dahak dimuntahkan.
Peluh dan nanah mengalir dari tubuh.

Juga, organ kepala yang berongga
dipenuhi oleh otak.
Orang dungu karena ketidak-tahuannya
menganggap jasmani ini adalah indah

Manakala tubuh ini terbaring mati,
menggembung, membiru,
diletakkan di pekuburan;
di kala itu, keluarga pun tak menghendakinya.

Mayat itu dicabik-cabik oleh elang,
serigala, anjing hutan, ulat-ulat,
gagak, dan burung nasar.
Binatang lainnya pun turut memakannya.

Setelah mendengarkan sabda Sang Buddha,
di Ajaran ini, siswa yang berkebijaksanaan luas bak samudra
memahami dengan jelas tubuh ini,
oleh karena melihat sebagaimana adanya.

Sebagaimana tubuh ini, demikian mayat itu.
Sebagaimana mayat itu, demikian tubuh ini.
baik bagian dalam maupun luarnya.
Hendaknya memusnahkan kesenangan terhadap tubuh.

Setelah terbebas dari nafsu,
di Ajaran ini, siswa yang berkebijaksanaan luas bak samudra
mencapai Nibbāna nan tiada kematian,
damai dan bebas dari kematian.

Jasmani berkaki dua yang kotor
dan berbau busuk ini disandang manusia;
penuh dengan berbagai macam kotoran
yang keluar dari sana sini.

Dengan bertubuh seperti ini,
orang menganggap tinggi dirinya
atau memandang rendah orang lain.
Sebabnya tiada lain kecuali ketidak-tahuan.

_________________________
¹  Khuddakanikāya, Suttanipāta.